En ce temps de carême, une méditation de la IV ème station du chemin de croix

(année 2005 au Colisée de Rome par le cardinal Joseph Ratzinger futur Benoît XVI)

Chemin de Croix, École de Venise – XVIII^e siècle
Cathédrale - PADOUE

QUATRIÈME STATION
Jésus rencontre sa Mère

De l’Évangile selon saint Luc. 2, 34-35.51

Syméon les bénit, puis il dit à Marie, sa mère: «Vois, ton fils qui est là provoquera la chute et le relèvement de beaucoup en Israël. Il sera un signe de division. – Et toi-même, ton cœur sera transpercé par une épée. – Ainsi seront dévoilées les pensées secrètes d’un grand nombre. Sa mère gardait dans son coeur tous ces événements

MÉDITATION

Sur le chemin de croix de Jésus, se trouve aussi Marie, sa Mère. Durant la vie publique de son fils, elle avait dû se tenir à l’écart, pour faire place à la nouvelle famille de Jésus, à la famille naissante de ses disciples. Elle avait également dû entendre ses paroles: «Qui est ma mère et qui sont mes frères? ... Celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une soeur et une mère.» (Mt 12, 48-50). On voit à présent qu’elle est la Mère de Jésus, non seulement dans son corps, mais dans son coeur. Avant même de l’avoir conçu dans son corps, elle l’avait conçu dans son coeur, grâce à son obéissance. Il lui avait été dit: «Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils... Il sera grand...; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son Père» (Lc 1, 31s). Pourtant, peu après, elle avait entendu de la bouche du vieux Syméon d’autres mots: «Et toi-même, ton cœur sera transpercé par une épée» (Lc 2, 35). Elle se sera ainsi rappelée les paroles des prophètes, des paroles semblables à celles-ci: « Maltraité, il s’humilie, il n’ouvre pas la bouche: comme un agneau conduit à l’abattoir» (Is 53, 7). A présent tout devenait réalité. Dans son cœur, elle avait toujours conservé la parole que l’ange lui avait dite quand tout avait commencé: «Sois sans crainte, Marie» (Lc 1, 30). Les disciples se sont enfuis, elle, non. Elle reste là, avec son courage de mère, avec sa fidélité de mère, avec sa bonté de mère et avec sa foi, qui résiste dans l’obscurité: «Heureuse celle qui a cru» (Lc 1, 45). «Mais le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur terre?» (Lc 18, 8). Oui, à ce moment-là, Il le sait: il trouvera la foi. En cette heure-là, c’est sa grande consolation.

PRIÈRE

Sainte Marie, Mère du Seigneur, tu es restée fidèle quand les disciples se sont enfuis. De même que tu as cru quand l’ange t’a annoncé l’incroyable – que tu allais devenir la mère du Très-Haut –, de même, tu as cru à l’heure de sa plus grande humiliation. Ainsi, à l’heure de la croix, à l’heure de la nuit la plus sombre du monde, tu es devenue Mère des croyants, Mère de l’Église. Nous te prions: apprends-nous à croire et aide-nous afin que notre foi devienne courage de servir et geste d’un amour qui vient en aide et qui sait partager la souffrance.

Quæ mærebat et dolebat, pia mater, cum videbat Nati pœnas incliti.

Qu'elle avait mal, qu'elle souffrait La tendre Mère, en contemplant son divin Fils tourmenté !

Le progrès spirituel en Marie

par le P. Reg. Garrigou-Lagrange, O. P.

La vie spirituelle n° 255, juillet 1941

Le progrès spirituel est avant tout celui de la charité, qui inspire, anime les autres vertus et rend leurs actes méritoires, si bien que toutes les autres vertus infuses, étant connexes avec elle, se développent proportionnellement, comme chez l’enfant, dit saint Thomas grandissent ensemble les cinq doigts de la main[1].

Il convient donc de voir pourquoi et comment la charité s’est constamment développée ici-bas en Marie, et quel a été le rythme de ce progrès.

La méthode que nous suivons, nous oblige à insister sur les principes pour rappeler leur certitude et leur élévation, de façon à les appliquer sûrement ensuite à la vie spirituelle de la Mère de Dieu.

*

* *

L’accélération de ce progrès en la Sainte Vierge.

Pourquoi la charité a-t-elle dû incessamment grandir en elle jusqu’à la mort ?

Tout d’abord parce que c’est conforme à la nature même de la charité au cours du voyage vers l’éternité et conforme aussi au précepte suprême : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces, de tout ton esprit », selon la gradation ascendante exprimée dans le Deutéronome VI, 4 et en saint Luc X, 27. Selon ce précepte, qui domine tous les autres et tous les conseils, tous les chrétiens, chacun selon sa condition, doivent tendre à la perfection de la charité et par suite des autres vertus, celui-ci dans l’état de mariage, celui-là dans l’état religieux ou dans la vie sacerdotale[2]. Tous ne sont pas tenus à la pratique des trois conseils, mais ils doivent aspirer à avoir l’esprit des conseils, qui est l’esprit de détachement des biens terrestres et de soi-même, pour que grandisse en nous l’attachement à Dieu.

C’est seulement en Notre-Seigneur qu’il n’y a pas eu augmentation ou progrès de la grâce et de la charité, parce qu’il en avait reçu, dès l’instant de sa conception, la plénitude absolue, conséquence de l’union hypostatique, si bien que le 2^ème Concile de Constantinople affirme que Jésus n’est pas devenu meilleur par le progrès des bonnes œuvres[3], quoiqu’il ait successivement accompli les actes de vertus correspondants aux différents âges de la vie.

Marie au contraire est toujours devenue meilleure au cours de sa vie terrestre. Bien plus, il y a eu en son progrès spirituel une accélération merveilleuse selon un principe qui a été formulé par saint Thomas à propos de cette parole de l’Epître aux Hébreux X, 25 : « Exhortons-nous les uns les autres, et cela d’autant plus que vous voyez approcher le jour ». Le Docteur angélique écrit dans son Commentaire sur cette Epître en cet endroit : « Quelqu’un pourrait demander : « Pourquoi devons-nous ainsi progresser toujours davantage dans la foi et dans l’amour ? » C’est que le mouvement naturel (ou connaturel) devient d’autant plus rapide qu’il se rapproche de son terme (de la fin qui attire). C’est l’inverse pour le mouvement violent. (De fait nous disons aujourd’hui : la chute des corps est uniformément accélérée, tandis que le mouvement inverse d’une pierre lancée en l’air verticalement est uniformément retardé). Or, continue saint Thomas, la grâce perfectionne et incline au bien à la manière de la nature (comme une seconde nature) ; il s’ensuit donc que ceux qui sont en état de grâce doivent d’autant plus grandir dans la charité qu’ils se rapprochent de leur fin dernière (et qu’ils sont plus attirés par elle). C’est pourquoi il est dit en cette Epître aux Hébreux X, 25 : « Ne désertons pas nos assemblées… mais exhortons nous les uns les autres, et cela d’autant plus que vous voyez approcher le jour », c’est-à-dire le terme du voyage. Il est dit ailleurs : « La nuit est avancée, le jour approche » (Rom., XIII, 12). « Le chemin des justes est comme la brillante lumière du matin dont l’éclat va croissant jusqu’au milieu du jour » (Prov. IV, 18)[4] ».

Saint Thomas a fait cette remarque profonde d’une façon très simple, avant la découverte de la loi de la gravitation universelle, lorsqu’on ne connaissait encore que de façon très imparfaite, sans l’avoir mesurée, l’accélération de la chute des corps ; il y a vu tout de suite un symbole de ce que doit être l’accélération du progrès de l’amour de Dieu dans l’âme des saints qui gravitent vers le soleil des esprits et la source de tout bien.

Le saint docteur veut dire que, pour les saints, l’intensité de leur vie spirituelle s’accentue de plus en plus, ils se portent d’autant plus promptement et généreusement vers Dieu qu’ils se rapprochent de Lui et qu’ils sont plus attirés par Lui. Telle est, dans l’ordre spirituel, la loi de l’attraction universelle. Comme les corps s’attirent, en raison directe de leur masse, et en raison inverse du carré de leur distance, c’est-à-dire d’autant plus qu’ils se rapprochent, ainsi les âmes justes sont attirées par Dieu d’autant plus qu’elle se rapprochent de Lui.

C’est pourquoi la trajectoire du mouvement spirituel de l’âme des saints s’élève jusqu’au zénith et ne descend plus ; il n’y a pas pour eux de crépuscule ; c’est seulement le corps et les facultés sensibles, qui, avec la vieillesse, s’affaiblissent. Dans la vie des saints, le progrès de l’amour est même, c’est manifeste, beaucoup plus rapide pendant leurs dernières années que pendant les premières. Ils marchent spirituellement non pas d’un pas égal, mais d’un pas plus pressé, malgré l’appesantissement de la vieillesse ; et « leur jeunesse spirituelle se renouvelle comme celle de l’aigle. » (Ps. CII, 5).

Ce progrès toujours plus rapide exista surtout dans la vie de la Très Sainte Vierge, sur la terre, car, en elle, il ne rencontrait aucun obstacle, aucun arrêt ou ralentissement, aucun attardement aux choses terrestres ou à elle-même. Et ce progrès spirituel en Marie était d’autant plus intense que la vitesse initiale ou la grâce première avait été plus grande. Il y eut ainsi en Marie (surtout si, comme il est probable, par la science infuse, elle garda l’usage de la liberté et le mérite pendant le sommeil) une accélération merveilleuse de l’amour de Dieu, accélération dont celle de la gravitation des corps est une image lointaine.

La physique moderne enseigne que si la vitesse de la chute d’un corps à la première seconde est de 20, à la deuxième elle est de 40, à la troisième de 60, à la quatrième de 80, à la cinquième de 100. C’est le mouvement uniformément accéléré, symbole du progrès spirituel de la charité dans une âme que rien ne retarde, et qui se porte d’autant plus vite vers Dieu que, se rapprochant de Lui, elle est plus attirée par Lui. Ainsi en cette âme, chaque communion spirituelle ou sacramentelle est normalement plus fervente d’une ferveur de volonté que la précédente, et donc plus fructueuse.

Par opposition, le mouvement d’une pierre lancée en l’air verticalement, étant uniformément retardé jusqu’à ce qu’elle retombe, symbolise le progrès d’une âme tiède, surtout si par une attache progressive au péché véniel, ses communions sont de moins en moins ferventes ou faites avec une dévotion substantielle de volonté qui diminue de jour en jour.

Ces principes nous montrent ce qu’a dit être le progrès spirituel en Marie, depuis l’instant de l’Immaculée Conception, surtout si elle a eu, comme il est probable, l’usage ininterrompu du libre-arbitre dès le sein maternel[5]. Comme il parait certain par ailleurs que la plénitude initiale de grâce en elle dépassait déjà la grâce finale de tous les saints réunis, l’accélération de cette marche ascendante vers Dieu dépasse tout ce que nous pouvons dire[6].

Rien ne la retarderait, ni les suites du péché originel, ni aucun péché véniel, aucune négligence, ou distraction, ni aucune imperfection ; puisqu’elle ne fût jamais moins prompte à suivre une inspiration donnée par manière de conseil. Telle une âme qui, après avoir fait le vœu du plus parfait, y serait pleinement fidèle.

Sainte Anne devait être frappée de la perfection singulière de sa sainte enfant ; mais elle ne pouvait cependant pas soupçonner qu’elle était l’Immaculée Conception, ni qu’elle était appelée à être la Mère de Dieu. Sa fille était incomparablement plus aimée de Dieu que sainte Anne ne le pensait. Toute proportion gardée, chaque juste est beaucoup plus aimé de Dieu qu’il ne le pense ; pour le savoir il faudrait connaître pleinement le prix de la grâce sanctifiante, germe de la gloire, et pour connaître tout le prix de ce germe spirituel, il faudrait avoir joui un instant de la béatitude céleste, tout comme pour connaître le prix du germe contenu dans un gland, il faut avoir contemplé un chêne pleinement développé qui normalement provient de ce germe si petit. Les grandes choses sont souvent contenues dans une semence presque imperceptible comme le grain de sénevé, tel un fleuve immense qui provient d’un faible ruisseau.

Le progrès spirituel en Marie par le mérite et la prière.

La charité devait donc incessamment grandir en la Sainte Vierge conformément au précepte suprême de l’amour. Mais comment a-t-elle augmenté ? Par le mérite, la prière et une communion spirituelle à Dieu spirituellement présent dans l’âme de Marie dès le début de son existence.

Il faut rappeler d’abord que la charité n’augmente pas précisément en extension, car, à son degré infime, elle aime déjà Dieu par dessus tout d’un amour d’estime, et le prochain comme nous-mêmes, sans exclure personne, quoique ensuite le dévouement s’étende progressivement. C’est surtout en intensité, que la charité grandit, en s’enracinant de plus en plus dans notre volonté, où, pour parler sans métaphore, en déterminant davantage l’inclination de celle-ci à s’éloigner de ce qui est mal et aussi de ce qui est moins bon, et à se porter généreusement vers Dieu. C’est un accroissement d’ordre, non pas quantitatif, comme celui d’une pile de blé, mais qualitatif, comme lorsque la chaleur devient plus intense, ou lorsque la science, sans s’étendre à des conclusions nouvelles, devient plus pénétrante, plus profonde, plus unifiée, plus certaine. Ainsi la charité, tend à aimer plus parfaitement, plus purement et plus fortement Dieu par dessus tout et le prochain et nous-mêmes pour que tous nous glorifions Dieu dans le temps et l’éternité. L’objet formel et le motif formel de la charité, comme celui des autres vertus, est ainsi mis de plus en plus en relief, au-dessus de tout motif secondaire ou accessoire auquel on s’arrêtait trop tout d’abord. Au début on aime Dieu à cause de ses bienfaits reçus et espérés et pas assez pour lui-même, ensuite on considère davantage que le bienfaiteur est bien meilleur en lui-même que tous les biens qui dérivent de lui, et qu’il mérite d’être aimé pour lui-même à cause de son infinie bonté.

La charité augmente donc en nous comme une qualité, comme la chaleur qui devient plus intense, et cela de plusieurs manières, par le mérite, la prière, les sacrements. A plus forte raison en fut-il de même en Marie et sans aucune imperfection.

L’acte méritoire qui procède de la charité ou d’une vertu inspirée par elle, donne droit à une récompense surnaturelle et tout d’abord à une augmentation de la grâce habituelle et de la charité elle-même. Les actes méritoires ne produisent pas par eux-mêmes directement l’augmentation de la charité, car elle n’est pas une vertu acquise produite et augmentée par la répétition des actes, mais une vertu infuse. Comme Dieu seul peut la produire, puisqu’elle est une participation de sa vie intime, lui seul aussi peut l’augmenter. C’est pourquoi saint Paul dit (I Cor. III, 6, 9) : « Moi j’ai planté (par la prédication et le baptême), Apollos a arrosé, mais Dieu a fait croître ». (II. Cor. IX, 10) : « Il fera croître de plus en plus les fruits de votre justice ».

Si nos actes de charité ne peuvent produire l’augmentation de cette vertu infuse, ils concourent à cette augmentation de deux manières : moralement, en la méritant ; et physiquement dans l’ordre spirituel, en nous disposant à la recevoir. L’âme par ses mérites a droit à recevoir cet accroissement qui lui fera aimer son Dieu plus purement et plus fortement, et elle se dispose à recevoir cet accroissement, en ce sens que les actes méritoires creusent en quelque sorte nos facultés supérieures, les dilatent, pour que la vie divine puisse les mieux pénétrer, et ils les élèvent en les purifiant.

Mais, en nous, il arrive souvent que les actes méritoires restent imparfaits, remissi disent les théologiens, rémittents (comme on dit chaleur rémittente, ferveur rémittente), c’est-à-dire inférieur au degré où la vertu de charité est en nous.

En ayant une charité de trois talents, il nous arrive souvent d’agir comme si nous n’en avions que deux, comme un homme assez intelligent, qui par négligence n’appliquerait que très faiblement son intelligence. Ces actes de charité imparfaits ou rémittents sont encore méritoires, mais selon saint Thomas et les anciens théologiens, ils n’obtiennent pas aussitôt l’augmentation de charité qu’ils méritent, parce qu’ils ne disposent pas encore à la recevoir[7]. Celui qui, ayant une charité de trois talents, opère seulement comme s’il n’en avait que deux, ne se dispose pas à recevoir aussitôt une augmentation de cette vertu jusqu’à quatre talents. Ils ne l’obtiendra que lorsqu’il fera un acte plus généreux ou plus intense de cette vertu ou des autres vertus inspirées ou impérées par la charité.

Ces principes éclairent beaucoup ce qu’a été en Marie le progrès spirituel par ses propres mérites. En elle, il n’y a jamais eu d’acte méritoire imparfait ou rémittent ; c’eut été une imperfection morale, une moindre générosité au service de Dieu, et les théologiens, nous l’avons vu, s’accordent à nier, en elle cette imperfection. Ses mérites obtenaient donc aussitôt l’augmentation de charité méritée.

De plus, pour mieux voir le prix de cette générosité, il faut se rappeler, comme on l’enseigne communément[8], que Dieu est plus glorifié par un seul acte de charité de dix talents que par dix actes de charité d’un seul talent. De même un seul juste très parfait plaît plus à Dieu que beaucoup d’autres réunis, qui restent dans la médiocrité ou une tiédeur relative. La qualité l’emporte sur la quantité, surtout en ce domaine spirituel.

Les mérites de Marie étaient donc toujours plus parfaits ; son cœur très pur se dilatait pour ainsi dire de plus en plus et sa capacité divine s’agrandissait selon la parole du Ps. CXVIII, 32 : « J’ai couru dans la voie de vos commandements, Seigneur, lorsque vous avez dilaté mon cœur. »

Tandis que nous oublions souvent que nous sommes en voyage vers l’éternité, et que nous cherchons à nous installer dans la vie présente comme si elle devait toujours durer, Marie ne cessait d’avoir les yeux fixés sur la fin ultime du voyage, sur Dieu même, et elle ne perdait pas une minute du temps qui lui était donné. Chacun des instants de sa vie terrestre entrait ainsi, par les mérites accumulés et toujours plus parfaits, dans l’unique instant de l’immobile éternité. Elle voyait les moments de sa vie, non pas seulement sur la ligne horizontale du temps par rapport à l’avenir terrestre, mais sur la ligne verticale qui les rattache toujours à l’instant éternel qui ne passe pas.

Il faut remarquer en outre que, comme l’enseigne saint Thomas, il n’y a pas dans la réalité concrète de la vie d’acte délibéré indifférent ; si tel acte est indifférent (c’est-à-dire ni moralement bon, ni moralement mauvais) par son objet, comme aller se promener, ou enseigner les mathématiques, ce même acte est soit moralement bon soit moralement mauvais par la fin pour laquelle on le pose, car un être raisonnable doit toujours agir pour un motif raisonnable, pour une fin honnête, et non pas seulement délectable ou utile[9]. Il s’ensuit que dans une personne en état de grâce, tout acte délibéré qui n’est pas mauvais, qui n’est pas un péché, est bon ; il est, par suite virtuellement ordonné à Dieu fin dernière du juste, et il est donc méritoire.

« In habentibus caritatem omnis actus est meritorius vel demeritorius »[10]. Il résulte de là qu’en Marie tous ses actes délibérés étaient bons et méritoires, et dans l’état de veille, il n’y a pas eu en elle d’acte indélibéré ou purement machinal, qui se serait produit indépendamment de la direction de l’intelligence et de l’influence de sa volonté vivifiée par la charité[11].

C’est à la lumière de ces principes certains qu’il faut considérer surtout les moments principaux de la vie terrestre de Marie, et, puisque nous parlons ici de ceux qui ont précédé l’Incarnation du Verbe, pensons à sa présentation au temple, lorsqu’elle était encore toute enfant, et aux actes qu’elle fit en y assistant aux grandes fêtes où on lisait les prophéties messianiques, notamment celles d’Isaïe, qui augmentaient sa foi, son espérance, son amour de Dieu et l’attente du Messie promis. A quel degré pénétrait-elle déjà ces paroles du prophète (Isaïe IX, 5) sur le Sauveur à venir : « Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, l’empire a été posé sur ses épaules, et on lui donne pour nom : Conseiller, admirable, Dieu fort, Père éternel, Principe de la paix. »

La foi vive de Marie enfant, déjà si élevée, devait saisir cette parole « Dieu fort » mieux qu’Isaïe lui-même ne l’avait entendue. Elle pénétrait déjà cette vérité que, dans cet enfant, résidera la plénitude des forces divines, et que le Messie sera un roi éternel, qui ne meurt pas et qui sera toujours le père de son peuple[12].

*

* *

La vie de la grâce ne s’accroît pas seulement parle mérite, mais aussi par la prière qui a une force impétratoire distincte. C’est ainsi que nous demandons tous les jours de grandir dans l’amour de Dieu en disant : « Notre Père qui êtes aux cieux, que votre nom soit sanctifié, que votre règne arrive (de plus en plus en nous), que votre volonté soit faite (que vos préceptes soient observés par nous de mieux en mieux) ». L’Eglise nous fait dire aussi à la messe : « Da nobis, Domine, fidei, spei et caritatis augmentum », augmentez, Seigneur, notre foi, notre espérance et notre charité » (Dim. XIII^ème après la Pentecôte).

Après la justification, le juste peut donc obtenir l’accroissement de la vie de la grâce et par le mérite, qui a rapport à la justice divine, comme un droit à une récompense, et par la prière qui s’adresse à l’infinie miséricorde. Et la prière est d’autant plus efficace qu’elle est plus humble, plus confiante, plus persévérante et qu’elle demande d’abord, non pas les biens temporels, mais l’augmentation des vertus, selon la parole : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et le reste vous sera donné par surcroît ». Ainsi le juste par une prière fervente, qui est à la fois impétratoire et méritoire, obtient souvent aussitôt plus qu’il ne mérite, c’est-à-dire non seulement l’augmentation de la charité méritée, mais celle qui s’obtient spécialement par la force impétratoire de la prière distincte du mérite[13].

Dans le silence de la nuit, une oraison fervente, qui est en même temps une prière de demande et un mérite, obtient souvent aussitôt une très notable augmentation de charité, qui fait parfois expérimenter que Dieu est immensément bon ; il y a là une communion spirituelle qui a une saveur de vie éternelle.

Or, la prière de Marie dès son enfance, était non seulement très méritoire, mais elle avait une force impétratoire que nous ne saurions apprécier, car elle était proportionnée à son humilité, à sa confiance, à la persévérance de sa générosité non interrompue et toujours en progrès. Elle obtenait ainsi constamment, d’après ces principes très certains, un amour de Dieu toujours plus pur et plus fort.

Elle obtenait aussi les grâces actuelles efficaces, qui ne sauraient être méritées, au moins d’un mérite de condignité, comme celle qui porte à de nouveaux actes méritoires, et comme l’inspiration spéciale, qui est le principe, par les dons, de la contemplation infuse.

C’est ce qui arrivait, lorsque Marie disait, en priant, ces paroles du livre de la Sagesse VII, 7 : « J’ai invoqué le Seigneur et l’esprit de sagesse est venu en moi. Je l’ai préférée aux sceptres et aux couronnes et j’ai estimé de nul prix les richesses auprès d’elle. Tout l’or du monde n’est auprès d’elle qu’un peu de sable, et l’argent, à côté d’elle, ne veut pas plus que de la boue. »

Le Seigneur venait ainsi la nourrir spirituellement de lui-même et se donnait chaque jour plus intimement à elle, en la portant à se donner plus parfaitement à lui.

Mieux que personne après Jésus, elle a dit cette parole du Ps. XXVI, 4 : « Unam petii a Domino hanc requiram, ut inhabitem in domo Domini ». « Je demande au Seigneur une chose et je la désire ardemment : c’est d’habiter dans sa maison tous les jours de ma vie et de jouir de sa bonté ». Chaque jour, elle voyait mieux que Dieu est infiniment bon pour ceux qui le cherchent et plus encore pour ceux qui le trouvent.

Avant l’institution de l’Eucharistie et même avant l’Incarnation, il y eut aussi en Marie la communion spirituelle, qui est l’oraison très simple et très intime de l’âme arrivée à la vie unitive, où elle jouit de Dieu présent en elle comme en un temple spirituel : « Gustate et videte quoniam suavis est Dominus – Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux ». (Ps. XXXIII, 9.)

S’il est dit dans le Ps. XLI, 2 : « Comme le cerf soupire après les eaux vives, ainsi mon âme soupire, après toi, ô mon Dieu. Mon âme a soif du Dieu vivant », que dût être cette soif spirituelle en la Sainte Vierge depuis l’instant de sa Conception Immaculée jusqu’à celui de l’Incarnation.

Elle n’a pas mérité non plus la maternité divine, elle aurait ainsi mérité l’Incarnation elle-même ; mais elle a mérité le degré de sainteté et de charité qui était la disposition prochaine à la maternité divine. Or, si la disposition éloignée, qui était la plénitude initiale de grâce, dépassait déjà la grâce finale de tous les saints réunis, que penser de la perfection de cette disposition prochaine !

Les années vécues par Marie au Temple ont activé en elle le développement de « la grâce des vertus et des dons » en des proportions dont nous ne pouvons nous faire une idée, selon une progression et une accélération qui dépasse de beaucoup celle des âmes les plus généreuses et des plus grands saints.

Sans doute on pourrait exagérer en attribuant à la Sainte Vierge une perfection qui n’appartient qu’à son Fils, mais en restant dans sa ligne à elle, nous ne saurions nous faire une idée de l’élévation du point de départ de son progrès spirituel, et encore moins de l’élévation du point d’arrivée.

Ce que nous venons de dire nous prépare cependant à saisir dans une mesure ce que dut être l’augmentation considérable de grâce et de charité qui se produisit en elle au moment même de l’Incarnation.

Fr. Réginald Garrigou-Lagrange, O. P.

---

[1] I^a II^ae, q. 65, et q. 66, a. 2.

[2] II^a II^ae, q. 184, a. 3.

[3] Cf. II Concil. Constant. (Denz, 224 : « Si quis defendit… Christum… ex profectu operum melioratum… A. S. ».

[4] Cf. S. Thomam, in Ep. ad Hebr., X, 25 : « Motus naturalis quanto plus accedit ad terminum magis intenditur. Contrarium est de (motu) violento. Gratia autem inclinat in modum naturae. Ergo qui sunt in gratia, quanto plus accedunt ad finem, plus crescere debent ».

Voir aussi saint Thomas, in L. I de Caelo, ch. VIII, lect. 17, fin : « Terra, (vel corpus grave) velocius movetur quanto magis descendit ». II^a II^ae, q. 35, a. 6 : « Omnis motus naturalis intensior est in fine, cum appropinquat ad terminum suae naturae convenientem, quam in principio… quasi natura magis tendat in id quod est sibi conveniens, quam fugiat id quod est sibi repugnans ».

[5] C’est l’opinion, nous l’avons dit plus haut, de saint Bernardin de Sienne, de Suarez, de Contenson, du P. Terrien, et surtout de saint François de Sales qui dit : « Combien y a-t-il plus d’apparence que la mère du vrai Salomon eut l’usage de la raison en son sommeil ! » (Traité de l’Amour de Dieu, 1. III, c.8, à propos de ces paroles du Cantique des Cant. : « Je dors, mais mon cœur veille ».)

[6] Il faut bien entendre ce que signifie cette expression « dépasse ce que nous pouvons dire ». Sans doute la grâce même consommée en Marie reste finie ou limitée et ce serait une exagération inadmissible de lui attribuer une perfection qui ne peut appartenir qu’à Notre-Seigneur. En ce sens, nous savons que, en elle, le progrès spirituel ne peut pas aller au-delà de certaines limites ; nous savons ce que Marie ne peut pas faire, ce qui est négatif ; mais nous ne savons pas positivement tout ce qu’elle peut, ni le degré précis, de sainteté auquel elle est parvenue ni celui qui a été son point de départ. Ainsi, dans un autre ordre, nous savons négativement ce que les forces de la nature ne peuvent pas produire, elle ne peuvent pas produire la résurrection d’un mort, ni les effets propres de Dieu, mais nous ne savons pas positivement jusqu’où les forces de la nature peuvent arriver, et l’on découvre des forces inconnues comme celles du radium, qui produisent des effets inattendus.

De même, nous ne pouvons savoir positivement tout ce que peuvent par leurs forces naturelles les anges, surtout les plus élevés ; cependant, il est certain que le moindre degré de grâce sanctifiante dépasse déjà toutes les natures créées, y compris les natures angéliques et leurs forces naturelles. Pour connaître pleinement le prix du moindre degré de grâce, germe de la gloire, il faudrait avoir joui un instant de la vision béatifique ; à plus forte raison pour connaître pleinement le prix de la plénitude même initiale de grâce en Marie.

[7] II^a II^ae, q.24, a. 6, ad. 1^m.

[8] Cf. Salmanticenses : de Caritate ; disp. V dub. III, § 7, n° 76, 60, 85, 93.

[9] Cf. saint Thomas I^a, II^ae, q. 18, a. 9.

[10] Saint Thomas de Malo, a. 5, ad 17.

[11] C’est ce qu’enseigne très justement le P. E. Hugon, Marie, pleine de grâce, 5° édition 1926, p. 77.

[12] Personne ne peut affirmer avec certitude que Marie, dès avant l’Incarnation, n’a pas vu, dans le sens littéral de cette annonce messianique d’Isaïe, « Dieu fort », la divinité du Messie promis ; l’Eglise, éclairée par le Nouveau Testament, voit cette vérité dans ces mêmes paroles qu’elle redit dans les Messes de Noël ; qui oserait affirmer que Marie ne l’a pas vue dès avant l’Incarnation ? Le Messie est l’oint du Seigneur ; or, à la lumière du Nouveau Testament, nous saisissons que, cette onction divine est d’abord constituée par la grâce d’union qui n’est autre que le Verbe lui-même qui donne à l’humanité de Jésus une sainteté innée, substantielle et incréée, Cf. S. Thomas, III^a,. q. 6, a. 6 ; q. 22, a. 2, ad 3^m.

[13] C’est ainsi que le juste peut obtenir, par la prière, des grâces qui ne sauraient être méritées, comme celle de la persévérance finale, qui n’est autre que le principe même du mérite, ou l’état de grâce conservé au moment de la mort, cf. I^a II^ae, q.114, a. 9. De même, la grâce actuelle efficace, qui, à la fois, préserve du péché mortel, conserve en état de grâce et y fait grandir, ne peut être méritée ; mais elle est souvent obtenue par la prière. De même encore l’inspiration spéciale qui est le principe, par les dons d’intelligence et de sagesse, de la contemplation infuse.

Message de Benoit XVI pour la journée Mondiale des Malades

MESSAGE DE SA SAINTETÉ
LE PAPE BENOÎT XVI
POUR LA XVI JOURNÉE MONDIALE DU MALADE

Chers frères et sœurs,

1. Le 11 février, fête de la Bienheureuse Vierge Marie de Lourdes, est célébrée la Journée mondiale du Malade, occasion propice pour réfléchir sur le sens de la douleur et sur le devoir chrétien de l'assumer dans n'importe quelle circonstance où elle se présente. Cette année, cette célébration significative est unie à deux événements importants pour la vie de l'Eglise, comme on peut déjà le comprendre par le thème choisi: "L'Eucharistie, Lourdes et le soin pastoral des malades": le 150 anniversaire des apparitions de l'Immaculée à Lourdes et la célébration du Congrès eucharistique international à Québec, au Canada. De cette manière, une opportunité particulière est offerte pour considérer la relation étroite entre le mystère eucharistique, le rôle de Marie dans le plan salvifique et la réalité de la douleur et de la souffrance de l'homme.

Les 150 ans des apparitions de Lourdes nous invitent à tourner le regard vers la Vierge sainte, dont l'Immaculée Conception constitue le don sublime et gratuit de Dieu à une femme, afin qu'elle pût adhérer pleinement aux desseins divins avec une foi ferme et inébranlable, malgré les épreuves et les souffrances qu'elle aurait dû affronter. Voilà pourquoi Marie est le modèle de l'abandon total à la volonté de Dieu: elle a accueilli le Verbe éternel dans son cœur et l'a conçu dans son sein virginal; elle a eu confiance en Dieu et, l'âme transpercée d'une épée de douleur (cf. Lc 2, 35), elle n'a pas hésité à partager la passion de son Fils, en renouvelant sur le Calvaire, au pied de la croix, le "oui" de l'Annonciation. Méditer sur l'Immaculée Conception de Marie signifie donc se laisser attirer par le "oui" qui l'a unie admirablement à la mission du Christ, rédempteur de l'humanité; c'est se laisser prendre par la main et guider par elle, pour prononcer à notre tour le "fiat" à la volonté de Dieu, avec toute l'existence traversée de joies et de tristesses, d'espérances et de déceptions, en sachant que les épreuves, la douleur et la souffrance enrichissent notre pèlerinage sur la terre.

2. On ne peut contempler Marie sans être attiré par le Christ et on ne peut regarder le Christ sans percevoir immédiatement la présence de Marie. Il y a un lien inséparable entre la Mère et le Fils engendré dans son sein par l'œuvre de l'Esprit Saint, et ce lien nous le sentons, de manière mystérieuse, dans le sacrement de l'Eucharistie, comme les Pères de l'Eglise et les théologiens l'ont mis en lumière dès les premiers siècles. "La chair née de Marie, venant de l'Esprit Saint, est le pain descendu du ciel", déclare saint Hilaire de Poitiers, tandis que dans le Sacramentaire "Bergomense" du IX siècle, nous lisons: "Son sein a fait mûrir un fruit, un pain nous a rempli du don angélique. Marie a rendu au salut ce qu'Eve avait détruit par sa faute". Saint Pierre Damien observe ensuite: "Ce corps que la très bienheureuse Vierge a engendré, a nourri dans son sein avec une sollicitude maternelle, ce corps dis-je, celui-là et pas un autre, nous le recevons à présent du saint autel et nous en buvons le sang comme sacrement de notre rédemption. Voilà ce que croit la foi catholique, ce qu'enseigne fidèlement la sainte Eglise". Le lien de la Vierge sainte avec le Fils, agneau immolé qui enlève les péchés du monde, s'étend à l'Eglise, corps mystique du Christ. Marie - observe le Serviteur de Dieu Jean-Paul II - est "femme eucharistique" à travers toute sa vie et l'Eglise, la considérant comme son modèle, "est appelée à l'imiter également dans son rapport avec ce très saint mystère" (Ecclesia de Eucharistia, n. 53). Dans cette optique, on comprend encore mieux pourquoi à Lourdes, au culte de la bienheureuse Vierge Marie est associé un rappel fort et constant à l'Eucharistie par des célébrations eucharistiques quotidiennes, par l'adoration du Très Saint Sacrement et la bénédiction des malades, qui constitue un des temps les plus forts de la halte des pèlerins près de la grotte de Massabielle.

La présence à Lourdes de nombreux pèlerins malades et de bénévoles qui les accompagnent aide à réfléchir sur la bienveillance maternelle et tendre que manifeste la Vierge envers la douleur et la souffrance de l'homme. Associée au sacrifice du Christ, Marie, Mater Dolorosa, qui, au pied de la croix souffre avec son divin Fils, est particulièrement proche de la communauté chrétienne qui se rassemble autour de ses membres souffrants, qui portent les signes de la passion du Seigneur. Marie souffre avec ceux qui sont dans l'épreuve, elle espère avec eux et elle est leur réconfort en les soutenant de son aide maternelle. Et n'est-il pas vrai que l'expérience spirituelle de tant de malades incite à comprendre toujours plus que "le divin Rédempteur veut pénétrer dans l'âme de toute personne qui souffre, par l'intermédiaire du cœur de sa très sainte Mère, prémices et sommet de tous les rachetés?" (Jean-Paul II, Salvifici doloris, n. 26).

3. Si Lourdes nous conduit à méditer sur l'amour maternel de la Vierge immaculée pour ses enfants malades et ceux qui souffrent, le prochain Congrès eucharistique international sera l'occasion d'adorer Jésus Christ présent dans le sacrement de l'autel, de nous confier à lui comme l'espérance qui ne déçoit pas, de l'accueillir comme remède de l'immortalité qui guérit le corps et l'esprit. Jésus Christ a racheté le monde par sa souffrance, par sa mort et sa résurrection et il a voulu rester avec nous comme "pain de la vie" dans notre pèlerinage terrestre. "L'Eucharistie don de Dieu pour la vie du monde": voilà le thème du Congrès eucharistique qui souligne que l'Eucharistie est le don de son Fils unique, incarné et crucifié, que le Père fait au monde. C'est lui qui nous réunit autour de la table eucharistique, en suscitant chez ses disciples une attention bienveillante envers les malades et ceux qui souffrent; en eux, la communauté chrétienne reconnaît le visage du Seigneur. Comme je l'ai souligné dans l'exhortation apostolique post-synodale Sacramentum caritatis, "nos communautés, quand elles célèbrent l'Eucharistie, doivent prendre toujours plus conscience que le sacrifice du Christ est pour tous, et que l'Eucharistie presse alors toute personne qui croit en lui à se faire pain "rompu" pour les autres" (n. 88). Ainsi, nous sommes encouragés à nous engager à la première personne à servir les frères, surtout ceux qui sont en difficulté, puisque la vocation de tout chrétien est d'être vraiment, avec Jésus, pain rompu pour la vie du monde.

4. Donc, il apparaît clairement que la pastorale de la santé doit puiser dans l'Eucharistie la force spirituelle et nécessaire pour secourir efficacement l'homme et l'aider à comprendre la valeur salvifique de sa souffrance. Comme l'écrivit le Serviteur de Dieu Jean-Paul II dans la lettre apostolique déjà citée Salvifici doloris, l'Eglise voit dans les frères et les sœurs qui souffrent, en quelque sorte, les sujets de la force surnaturelle du Christ (cf. n. 27). Uni mystérieusement au Christ, l'homme qui souffre avec amour et abandon docile à la volonté divine devient offrande vivante pour le salut du monde. Mon prédécesseur bien-aimé déclarait encore que: "Plus l'homme est menacé par le péché, plus sont lourdes les structures du péché que le monde actuel porte en lui-même, et plus est éloquente la souffrance humaine en elle-même. Et plus aussi l'Eglise éprouve le besoin de recourir à la valeur des souffrances humaines pour le salut du monde" (ibid.). Donc, si à Québec, on contemple le mystère de l'Eucharistie don de Dieu pour la vie du monde, dans la Journée mondiale du Malade, dans un parallélisme spirituel idéal, non seulement on célèbre la participation effective de la souffrance humaine à l'œuvre salvifique de Dieu, mais dans un certain sens, on peut bénéficier également des précieux fruits promis à ceux qui croient. Ainsi, la douleur, acceptée avec foi, devient la porte pour entrer dans le mystère de la souffrance rédemptrice de Jésus et pour atteindre avec lui la paix et le bonheur de sa résurrection.

5. Tandis que j'adresse mon salut cordial à tous les malades et à ceux qui en prennent soin de diverses manières, j'invite les communautés diocésaines et paroissiales à célébrer la prochaine Journée mondiale du Malade en mettant pleinement en valeur l'heureuse coïncidence du 150 anniversaire des apparitions de Notre Dame à Lourdes et le Congrès eucharistique international. Que ce soit l'occasion de souligner l'importance de la Messe, de l'adoration eucharistique et du culte de l'Eucharistie, en faisant en sorte que les chapelles dans les centres de santé deviennent le cœur battant où Jésus s'offre sans cesse au Père, pour la vie de l'humanité. De même, la distribution de l'Eucharistie aux malades, effectuée avec respect et esprit de prière, est un véritable réconfort pour ceux qui souffrent et sont atteints de toute forme de maladie.

En outre, que la prochaine Journée mondiale du Malade soit une circonstance propice pour invoquer, de manière spéciale, la protection maternelle de Marie sur tous ceux qui sont éprouvés par la maladie, sur les personnels de santé et sur les ministres de la pastorale de la santé. Je pense plus particulièrement aux prêtres engagés dans ce domaine, aux religieuses et aux religieux, aux bénévoles et à quiconque s'occupe de servir avec beaucoup de dévouement, dans le corps et l'âme, les malades et les nécessiteux. Je les confie tous à Marie, Mère de Dieu et notre Mère, Immaculée Conception. Qu'elle aide chacun à témoigner que la seule réponse valable à la douleur et à la souffrance humaine est le Christ, qui en ressuscitant a vaincu la mort et nous a donné la vie qui n'a pas de fin. Avec ces sentiments, je donne de tout cœur, à tous, une bénédiction apostolique spéciale.

Du Vatican, le 11 janvier 2008.

BENEDICTUS PP. XVI

Voici une petite méditation pour ce temps de Carême tirée de l'exhortation apostolique Sacramentum Caritatis de Benoit XVI

L'Eucharistie et la Vierge Marie

33. Le contour de l'existence chrétienne, appelée à être à chaque instant un culte spirituel et une offrande de soi agréable à Dieu, émerge dans son ensemble du rapport entre l'Eucharistie et les autres sacrements, et de la signification eschatologique des saints Mystères. Et s'il est vrai que nous sommes tous encore en chemin vers le plein accomplissement de notre espérance, cela n'enlève pas qu'on puisse reconnaître dès maintenant avec gratitude que ce que Dieu nous a donné trouve sa parfaite réalisation dans la Vierge Marie, Mère de Dieu et notre Mère: son Assomption au ciel, corps et âme, est pour nous signe d'espérance certaine, en tant qu'elle nous montre à nous, pèlerins dans le temps, le but eschatologique que le sacrement de l'Eucharistie nous fait goûter dès maintenant.

En Marie très sainte nous voyons aussi parfaitement actualisée la modalité sacramentelle par laquelle Dieu rejoint et engage la créature humaine dans son initiative salvifique. De l'Annonciation à la Pentecôte, Marie de Nazareth apparaît comme la personne dont la liberté est totalement disponible à la volonté de Dieu. Son Immaculée Conception se révèle précisément dans sa docilité inconditionnelle à la Parole divine. La foi obéissante est la forme que sa vie assume en chaque instant devant l'action de Dieu. Vierge à l'écoute, elle vit en pleine syntonie avec la volonté divine; elle garde dans son cœur les paroles qui lui viennent de Dieu et, les ordonnant comme dans une mosaïque, elle se prépare à les comprendre plus profondément (cf. Lc 2, 19.51); Marie est la grande Croyante qui, pleine de confiance, se met entre les mains de Dieu, s'abandonnant à sa volonté. (102) Ce mystère s'intensifie jusqu'à parvenir à son plein achèvement dans la mission rédemptrice de Jésus. Comme l'a affirmé le Concile Vatican II, « la bienheureuse Vierge, elle aussi, avança dans son pèlerinage de foi, et elle a gardé fidèlement son union avec son Fils jusqu'à la croix, au pied de laquelle, non sans un dessein divin, elle se tint debout (cf. Jn 19, 25), compatissant vivement avec son Fils unique, s'associant d'un cœur maternel à son sacrifice et donnant le consentement de son amour à l'immolation de la victime née d'elle; et finalement, elle a été donnée par le Christ Jésus lui-même, mourant sur la croix, comme mère au disciple, par ces paroles: “Femme, voici ton fils” ». (103) De l'Annonciation à la Croix, Marie est celle qui accueille la Parole faite chair en elle et qui va jusqu'à se taire dans le silence de la mort. C'est elle, enfin, qui reçoit dans ses bras le corps livré, désormais inanimé, de Celui qui vraiment a aimé les siens « jusqu'au bout » (Jn 13, 1).

C'est pourquoi, chaque fois que dans la liturgie eucharistique nous nous approchons du Corps et du Sang du Christ, nous nous tournons également vers elle qui a accueilli pour toute l'Église le sacrifice du Christ, en y adhérant pleinement. Les Pères synodaux ont justement affirmé que « Marie inaugure la participation de l'Église au sacrifice du Rédempteur ». (104) Elle est l'Immaculée qui accueille inconditionnellement le don de Dieu et, de cette façon, elle est associée à l'œuvre du salut. Marie de Nazareth, icône de l'Église naissante, nous montre que chacun de nous est appelé à accueillir le don que Jésus fait de lui-même dans l'Eucharistie.